在中國發(fā)展了近一千五百多年的“心性”概念及其探討的問題是西方文化圈所從未涉及的領(lǐng)域。“心性”研究的是精神的本體及其具備的原理和規(guī)律，西方文化在研究這類問題時，往往將其歸屬于“神”及“神性”的范圍。其實精神上對“一神”的皈依也是從訓(xùn)練專注開始的，在基督教的兩個基本的精神訓(xùn)練法里:“祈禱”與“冥想”都帶有訓(xùn)練專注的目的。“祈禱”是通過反復(fù)不斷地念誦來達(dá)到一心不亂的效果，通過單一性的不斷重復(fù)，將自己所有的心念綁縛在念誦的對象上，從而在內(nèi)心世界里排除雜念、恢復(fù)寧靜，使得身心處于一種平衡而敏銳的狀態(tài)。以精神修煉的角度來看，這種修法除了念誦對象的不同，它與佛教中的“念佛”法門極為相似。“冥想”則是通過在腦海中對一具體形象的觀想來實現(xiàn)上述一心不亂的效果，藏傳佛教中對本尊及上師的觀想也與其有著同樣的目的。這兩種修法就其本質(zhì)而言都是禪定，但它們專注的對象沒有像“觀出入息”那樣的微細(xì)，兩種修法都無法讓心靈變得更加的敏銳，并使其進(jìn)入到更微細(xì)的精神層面；正因為進(jìn)入不到極端微細(xì)的層面，所以它們只能將對精神的理解依附于其所念誦和觀想的對象，而無法達(dá)到對精神本體的認(rèn)識。在歐洲的中世紀(jì)曾經(jīng)有過一些靈修大師如:Meister Eckhart*，用與禪宗對“心性”的描述極為相似的語言來形容“上帝”與“神性”，但這種描述的大前提還是歸屬于“神”。也就是說，在基督教里對精神的解讀是通過“神”與“神性”這樣的概念來完成的，并由此自然而然地產(chǎn)生對“神”的依附。這層依附關(guān)系必然產(chǎn)生思維模式上的二元化，因為有所立足，勢必有所反對。它與中國禪宗所提倡的人人本具、各個俱足的“心性”有著很大的不同：“心性”及其修煉體系所專注的對象不再是“神”及任何由眼、耳、鼻、舌、身、意產(chǎn)生的信息，它的專注對象只是精神的本身。它是用眼、耳、鼻、舌、身、意來研究精神本體的一種方法，是每一個生命對自己最原初的精神狀態(tài)的認(rèn)識，并由此掌握這個精神狀態(tài)的原理及其與外界交流的規(guī)律，通過對這些原理與規(guī)律的了解，最終進(jìn)入到精神的本體并與之統(tǒng)一?！靶男浴辈粚儆凇吧瘛焙推渌魏斡行螣o形的東西，對于每一個個體生命而言，“心性”不需要任何外力且始終自滿自足。這種自滿自足的精神狀態(tài)直接反映在如宋儒陸九淵的“吾心即是宇宙，宇宙即是吾心”這類的言辭當(dāng)中；“天人合一”“有無相生” “即心即佛”這樣的概念同樣也是對消解掉與外物的依附關(guān)系、并與本體合二為一的精神狀態(tài)的闡釋。東方文化在描述“心性”時強(qiáng)調(diào)的詞匯如“中”“空”“無”等，是對個體生命的精神進(jìn)行了一次自我的回歸和無限性的解放，它試圖清除掉任何對外物的依附與執(zhí)著，從而使個體生命的精神回歸于自己本來飽滿的面目。由此我們可以看出，正因為針對精神的本體在理論上解釋的不同和精神修練方法的不一樣，使得東西方文化產(chǎn)生了巨大的分水，令“心性”的概念及與之相應(yīng)的修煉體系在宋代以后成為中華文明所獨具的一道文化風(fēng)景。

西方文化圈在經(jīng)歷了文藝復(fù)興、法國大革命等文化變革之后，慢慢地脫離了對“神”的依附，由以“神”為專注的對象逐步地轉(zhuǎn)化為以“人”為專注對象，專注的對象雖然變了，但專注的方式依舊。正因為對精神本體的解釋在整個中世紀(jì)被神學(xué)化，所以使得西方文化圈對“人”的專注要么停留在眼、耳、鼻、舌、身、意的層面，要么被間接地歸引到那“絕對的唯一”?；浇痰木裥逕捊磺灏俣嗄陙硭纬傻母拍?、邏輯與思維方式并沒有因歷次文化運動的變革而減弱，相反已經(jīng)深深地浸潤進(jìn)其后發(fā)展出來的文化的各個領(lǐng)域，現(xiàn)、當(dāng)代的藝術(shù)也并不例外。在我們深入觀察西方現(xiàn)當(dāng)代藝術(shù)品時，我們會發(fā)現(xiàn)那由“神”演繹出的思維模式其實無處不在。只不過對“神”的專注在這類作品中被轉(zhuǎn)化成對“情感”、“思想”、“主義”的個人追求， “祈禱”與“冥想”的對象從過去的“神”被放大到了個體生命及整個社會的各個角落，“神”雖然被轉(zhuǎn)化了，但向外的探求依然如故；和專注于精神本體的“心性”的修煉體系相比較，這是一種不斷外求并不斷建立依附關(guān)系的精神修煉的方法：專注于外物或外物的某一個點，對其加以“客觀”地研究與描述，以此慢慢地總結(jié)和形成相互依存的風(fēng)格與體系——這樣的修煉培養(yǎng)出來的思維模式不單單適用于藝術(shù)，同樣也適用于科學(xué)。當(dāng)然，在與“神”分離、轉(zhuǎn)化專注對象的過程當(dāng)中，西方現(xiàn)當(dāng)代藝術(shù)極大地拓展了其所涵蓋的領(lǐng)域及表現(xiàn)的技法，但在對精神本體的研究與探索方面，它始終沒有超越“神”與“神性”的范疇。這種現(xiàn)象的出現(xiàn)是由于他們所使用的精神修煉的方法、及長期以來所形成的文化圈的自身條件所致，雖然歷次的文化運動都做過超越的努力，但很快又被已成慣性的概念、邏輯及思維方式拉回到“神”的懷抱。其實由“神本”到“人本”，由“人本”再到對人的精神本體的探究，從大方向上來看，西方精神文化史的發(fā)展過程必然會回歸到精神的本位；而且，他們已經(jīng)開始著手這么做了。那么，有沒有這種可能性——在我們深入地了解了西方現(xiàn)當(dāng)代藝術(shù)的表現(xiàn)技法之后，將其帶入到“心性”的層面、并使其對精神的本體有所了解呢？西方的精神文化界近五百年所做的努力都是試圖讓自己從“神”的影子里走出來，中國作為一個對“心性”有著成熟的經(jīng)驗的國度，有沒有這種可能性——與之交流、并將自己所體悟的“心法”傳授給他們呢？有沒有這種可能性——用西方現(xiàn)當(dāng)代藝術(shù)所使用的語言將我們的“自家寶藏”重新加以闡釋并表達(dá)出來，進(jìn)而貢獻(xiàn)給全人類呢？

本文的目的并不是想對上面的三個問題給出答案，因為對傳統(tǒng)的反思和研究在中國的當(dāng)代藝術(shù)領(lǐng)域才剛剛起步，但我認(rèn)為這三個問題可以給中國當(dāng)代藝術(shù)的發(fā)展提供更廣闊的思考空間。在本人開始向傳統(tǒng)學(xué)習(xí)的時候，心里就一直有著這樣的疑問，為什么宋代的文化人能如此自信地說：我們研究的學(xué)問是可以為天地立心、為生民立命的，它不單單承傳了往圣的絕學(xué)，而且可以演繹出萬世的太平。他們?yōu)槭裁催@樣說？他們憑借的是什么？是什么力量能夠讓他們展現(xiàn)出一面如此燦爛的文化旗幟？現(xiàn)代中國的文化人又有誰能夠以如此圓滿自足的精神狀態(tài)喊出這樣嘹亮的口號？讓我們拭目以待。